Caratteristiche del Taoismo della Completa Realtà

di Roberto Capponi


Il Taoismo della Completa Realtà (Quan Zhen Dao) origina dagli insegnamenti dell'Immortale Taoista Lu Dongbin (Chunyang), il quale ha istruito e formato i fondatori delle correnti principali della tradizione Quan Zhen: Zhang Boduan (Ziyang Zi - Maestro dello Yang Purpureo) ha dato vita alla corrente del Sud, Wang Zhe (Chongyang Zi - Maestro della Resurrezione dello Yang) a quella del nord. Successivamente, si sono sviluppate da questi due rami principali, le Scuole dell'Est e dell'Ovest. Nel Centro Tian Chong 天沖 si fa riferimento alla corrente del Nord (Quan Zhen Dao Beizong) ed a quella dell'Est, che da essa si sviluppa e deriva.


Patriarchi Originari riconosciuti dalle correnti originarie del Nord e del Sud:

  • Wang Xuanpu
  • Zhongli Quan (Zhengyang)
  • Lu Dongbin (Chunyang)
  • Liu Cao (Haichan)

5 Patriarchi del Sud:

  • Zhang Boduan (Ziyang)
  • Shi Tai (Xingling)
  • Xue Daoguang (Zixian)
  • Chen Nan (Niwan)
  • Bai Yuchan (Haiqiong)

8 Perfezionati del Nord:

  • Wang Chongyang
  • Ma Danyang
  • Sun Qingjing
  • Qiu Changchun
  • Tan Changchen
  • Liu Changsheng
  • Wang Yuyang
  • Hao Taigu


La Scuola del Taoismo della Completa Realtà del Nord ha sviluppato una Via di forte “distacco” dal mondo materiale e sociale, non già con la fuga da esso, ma attraverso una configurazione del pensiero di rinuncia nei confronti delle attrattive mondane, specialmente per quel che riguarda i cosiddetti "7 Assassini" ( paura, rabbia, brame, avidità, attaccamento, pigrizia, rinunciare al cammino pur di avere l'altrui accettazione), liberandosi così dalla dipendenza dai desideri smodati legati al "vizio" che impediscono alleggerimento e distacco, così da lasciare che possa emergere la propria Natura Essenziale. Essa verrà amplificata, potenziata ed espressa oltre ogni ragionevole aspettativa grazie alla procedura Alchemica che consentirà di far fiorire il proprio potenziale insepresso in tutto il suo naturale, immenso valore. Qingjing (purezza, chiarezza e quiete) e Wu Wei (senza sforzo, né interferenza, azione spontanea senza azione) sono i cardini. Pratica dei 5 Pilastri, ritiri periodici nella Scuola, alimentazione specifica sono gli strumenti per far prendere forma a questa configurazione spirituale.


La Scuola del Taoismo della Completa Realtà del Sud si basa su una maggiore libertà procedurale rispetto alla Scuola del Nord. Basata principalmente sull’alchimia e sulle pratiche ad essa relative, prevede una disciplina meno rigida e ferrea, un minor distacco dalla vita mondana (non si pretendeva “l’abbandono” della vita sociale, né era urgente il distacco dal mondo dei sensi materiali). Il focus primario sulla procedura alchemica consentiva di portare la persona a trasmutare il proprio sentire ed agire progressivament e e conseguentemente ai progressi ottenuti con la pratica, giungendo man mano alla Realizzazione completa secondo i 3 stadi dell’Alchimia Taoista: Accumulare Jing e trasformarlo in Qi (Liang Jing Hua Qi), Raffinare il Qi in Shen (Liang Qi Hua Shen) e Portare lo Shen al Vuoto (Liang Shen Hua Xu).


La Scuola del Nord focalizza la coltivazione Alchemica, Filosofica ed Energetica sul concetto di Xing (Natura Essenziale) che caratterizza ogni umano. Attraverso la purificazione del Pensiero e del Paradigma Percettivo, si lascia emergere la Luce del Cuore da coltivare, custodire e nutrire con specifici metodi di Qi Gong e Nei Gong, Meditazione, Metodi Energetici. Struttura del percorso:

  1. Costruire le Fondamenta (coltivare la Natura Essenziale, riscoprire il proprio potenziale e sciogliere gli irrisolti).
  2. Quietare il Cuore e le Emozioni (addomesticare Tigre e Drago, fare in modo che il Veicolo corporeo e le sue istanze siano asserviti alla realizzazione spirituale)
  3. Dissolvere i "7 Assassini ed i 3 Vermi" (emozioni croniche, atteggiamento vizioso, bisognoso o alla ricerca del potere e del controllo) per giungere al Vuoto (accordare vita e natura essenziale, così da esserci senza dipendere dal mondo e dalla società).
  4. Qingjing da ottenersi calmando Mente e Pensiero (comprendere Sorgente Originaria di Cielo e Terra, essere nel Vuoto attraverso la comprensione del pericolo del Pensiero non asservito all’intuizione celeste del Cuore).
  5. Ottenere il Cuore Vuoto per riemergere con il Dao, Wu Wei (Niwan e Palazzo del Nirvana, accettazione senza riserve del Destino da portare a compimento, liberazione dai vincoli che ne ostacolano la realizzazione attraverso il distacco). Il focus primario è la trasformazione iniziale e totale del paradigma percettivo (Onestà) per poi scoprire se stessi (Mistero) e comportarsi sulla base dell’apertura del Cuore (Autenticità). Il conseguimento dell’Elisir Aureo (Fiore d’Oro, Pillola d’Oro, Jin Dan) è l’immediato/ esplosivo risveglio alla propria Natura Essenziale, andando da Non Fare (Wu Wei e Qingjing) ad Essere/Agire (You Wei), da Xing a Ming. Da Yin a Yang, trigramma Acqua (lo Yin coltiva lo Yang).


La Scuola del Sud enfatizza il lavoro trasformativo attraverso il concetto di Ming (Destino da portare a compimento sfruttando il potenziale umano). La coltivazione progressiva e sequenziale delle energie essenziali dell’umano (Jing, Qi, Shen per giungere al Vuoto) porta il praticante allo sviluppo della Vera Luce. Struttura del Percorso:

  1. Accumulare il Jing (guarigione, consolidare autostima e self confidence).
  2. Trasformare il Jing in Qi (utilizzare la forza strutturale rinnovata per poter agire coerentemente con il sé).
  3. Raffinare il Qi in Shen (l’azione e l’interazione si accorda non soltanto alla propria struttura, ma anche alla percezione che si ha del cammino che si vuole portare a compimento).
  4. Portare lo Shen al Vuoto (non ci si riconosce più come obiettivo della vita, ma come strumento di realizzazione di un Ming che ci è stato affidato, trascendenza e spersonalizzazi one). Il conseguimento dell’Elisir Aureo passa per il graduale processo di trasformazione delle proprie energie che conducono dal Fare (You Wei) al non Fare (Wu Wei), da Ming a Xing. Da Yang a Yin, trigramma Fuoco (lo Yang coltiva lo Yin).