Scritture del Taoismo "Quan Zhen" 全真道



Wang Xuanpu (din. Han)
1° Patriarca del Taoismo del nord, da cui discende la tradizione Quan Zhen
Maestro di Zhongli Quan, 2° Patriarca del nord




Lu Dongbin (din. Tang)
3° Patriarca del Taoismo del nord, discepolo di Zhongli Quan

“Stabilisci prima una salda presa nelle attività quotidiane all’interno della società. Allora potrai coltivare la realtà e comprendere l’essenza. La Mente celeste è come una casa, la Luce è il padrone di casa. Quindi, quando volgi la Luce all’interno si risvegliano le energie di tutto il corpo. Limitati a volgere la Luce all’interno, questa è la sublime verità. Ciò che è stupefacente è il cristallizzarsi della Luce in un Corpo Spirituale che diventa operante a livello conscio ed è sul punto di entrare in azione. Questo è il segreto che non è stato trasmesso per mille anni”.


“Osserva ciò che hanno fatto gli uomini che sono entrati nella Via. Si sono sforzati strenuamente, come se temessero di non raggiungerla ed hanno cercato uomini veri che insegnassero loro il mistero meraviglioso. Nei pericoli non sono stati codardi, nelle difficoltà non si sono fatti abbattere, davanti agli ostacoli non si sono fatti confondere, di fronte alle prove che li hanno maturati, non hanno avuto rimpianti. Tale è stata la loro sincerità tale da indurre gli uomini veri ad insegnare loro l'essenziale e quindi sono stati in grado di ottenere una comprensione penetrante, senza distorsioni. Poi sono tornati sui loro passi e si sono seduti, compiendo silenziosamente opere mistiche, scrutando l'alto ed osservando il basso, penetrando il mistero dei misteri. Tuttavia non sono diventati superbi: si sono mescolati alla gente comune ed hanno compiuto varie opere ed imprese nella città, nei paesi e nei villaggi. Convinti che le loro azioni fossero modeste, hanno compiuto opere sempre più importanti, per giungere a compiti ed imprese illimitate. Si sono impegnati a far si che tutti gli uomini di ogni tempo, sapienti e non sapienti, ascoltassero la grande Via e salissero fino alla meta ultima”.


“Quando il desiderio viene eliminato, ogni cosa scompare: brame, avversioni, paure, tentazioni, dolori, ire, emozioni ed ego. Tutto ha fine quando cessa il desiderio. Ma gli uomini si attaccano ai desideri come se fossero precipitati in un abisso. Benchè cerchino di nuotare fuori, non c'è spiaggia. Allora è necessaria la pazienza, il che significa che occorre pensare a se stessi e riflettere con crescente intensità. Nei tempi antichi viveva un uomo ricco con molte mogli e figli, circondato da ogni lusso. Un giorno perse tutto ciò che gli era caro e così volse la mente alla Via. Allora fu circondato da demoni tentatori che lo richiamavano indietro, rimproverandolo, sospirando, circondandolo ed abbracciandolo. Non lo lasciavano un attimo libero. Ma questo nobile uomo rimase paziente e distaccato. Pensava a ciò che aveva perso come ad un vaso rotto o a delle scarpe consumate. Si recò quietamente sulle montagne, calmò il respiro e si immerse in un profondo silenzio. Alla fine la sua mente fu del tutto libera da emozioni, si espanse, si aprì e si svuotò. Tuttavia, questo si raggiunge questo stadio, è ancora necessario tornare nel mondo, reimmergersi nel suo fragore, nelle sue pene, sperimentare tutte le situazioni, osservare i fenomeni e conoscere le persone. Quando potrai entrare ed uscire a tuo piacimento dal mondo senza esserne influenzato, senza attaccarti a nulla, allora cercherai umilmente il segreto del Passo Misterioso e sublimerai i tre tesori”.



Wang Chongyang (din. Song 1113 - 1170)
5° Patriarca del nord e fondatore della dottrina Quan Zhen, Discepolo di Lu Dongbin

"Ora il Fiore di Giada è il progenitore del Qi, il Loto d’Oro lo è dello Spirito. Quando Qi e Spirito si uniscono ci riferiamo a ciò comeImmortalita Spirituale. Un commentario dello Yinfu Jing dice che lo Spirito è il bambino del Qi ed il Qi è la madre dello Spirito. Quando il bambino e la madre si riuniscono tu puoi diventare uno Spirito Immortale. Il motivo per cui ho fondato le Associazioni Fiore di Giada e Loto d’Oro nelle due prefetture e che ho voluto che tutti i miei Discepolipotessero riconoscere la perfetta Natura Innata. Se tu non comprendi la Sorgente perfetta, potrai solo praticare i metodi inferiori, quelli scolastici. Essiproducono benessere e nutrono il corpo ma non hanno nulla a che fare con la Via della coltivazione dell’Immortalità. Considerando la questione della Natura Innata e dell’energia utilizzata per compiere il Destino anche se fai un piccolo passo falso puoi essere portato fuori strada dalla Via Umana attraverso la trasmigrazione. Compagni Viaggiatori, se anelate alla perfetta coltivazione semplicemente mangiate quando avete fame e dormite quando avete sonno. Non c’è necessità di praticare la Meditazione o di studiare il Dao. Dovete solo separarvi dagli affari del mondo. Dovete solo consentire al vostro sistema Mente/Cuore di essere chiaro e puro. Tutto cio che è oltre queste due parole (chiarezza e purezza) non è coltivazione. Tutti gli allievi dovrebbero accarezzare discernimento e saggezza. Ogni giorno mentre pratichi nella camera della purificazione stai sempre attento al risveglio. Non perderti in altre Scuole. Per la pratica ed il conseguimento, non c’è altro oltre pratica e conseguimento perfetti! Il Perfezionato Jin disse che “se aneli al perfetto conseguimento devi purificare Cuore/Mente e stabilizzare il pensiero. Disciplina lo Spirito e le Emozioni. Libero da attività e movimento queste sono perfetta chiarezza e purezza. Abbraccia l’Origine e guarda l’Uno, preserva lo Spirito e la Perfetta Purezza. Abbraccia l’Origine e guarda l’Uno. Preserva lo Spirito e stabilizza il Qi. Questo è Perfetto Conseguimento”. Se aneli alla perfetta pratica devi coltivare l’Umanità ed accumulare virtù per alleggerire la povertà ed alleviare le sofferenze. Quando vedi persone in difficoltà coltiva sempre il tuo Mente/Cuore per assistenza e liberazione. Quando sarà il momento, potrai invitare persone amabili e degne a seguire il Dao della Coltivazione. In qualsiasi ambito metti gli altri prima di te stesso, sii senza interesse/ego quando ti relazioni con il creato e tutti gli esseri. Questa è la pratica perfetta. Spero che tutti i miei Allievi ricevano chiaramente queste istruzioni per la Purezza e la Quiete."

“Il Corpo Spirituale è senza forma. Non è vuoto, non è reale, non ha passato, non ha futuro, non è nè breve, nè lungo. Usalo ed esso penetrerà ovunque. Conservalo ed esso sarà impercettibile, non lascerà tracce. Se ottieni questo Tao, puoi svilupparlo. Più lo sviluppi, maggiore è il tuo conseguimento. Non guardare indietro, non attaccarti al mondo e potrai andare o rimanere in tutta naturalezza".

"Il Dao è senza limiti. Esso può essere continuamente utilizzato e non si prosciuga mai. È flessibile e si plasma in innumerevoli forme. Non attaccarti ad una sua manifestazione. Sii sincero ed onesto nell'apprendimento. A quel punto il tuo corpo gioverà della pratica. Se il cuore non è puro, non puoi coltivare il Dao. Ogni azione ed ogni pensiero deve provenire dal cuore. Se il tuo cuore è malato, va curato. Calma il cuore egoista/egocentrico e trasformalo in un cuore libero e disinteressato. Calma i desideri e promuovi la ragione. Calma l'estremismo e promuovi la moderazione. Calma l'arroganza in favore dell'umiltà. Identifica l'origine dei problemi ed essi non sorgeranno. Il cuore sarà come il vento di primavera, la mente sarà chiara come la luna nel cielo limpido. Il cuore si aprirà come una vasta pianura e sarai quieto e radicato come una montagna. L'energia interna circolera' nel corpo. Realizzando ciò, avrai ottenuto il Dao."


"La via del Dao prevede risveglio e conoscenza. Coloro che la percorrono tornano alla Verità. L'entrata nella Via deve essere graduale, deve esserci una sequenza dal facile al difficile. Coloro che vogliono coltivare il Dao devono in prima istanza trovare la propria Natura Essenziale, lo stato originario delle cose, il Cielo Anteriore. Va coltivata finché non diventa chiara e luminosa. Se non viene coltivata, le emozioni diventano incontrollabili. Le emozioni selvagge sono come draghi e tigri. Se non puoi addomesticare questi animali in te, come puoi diventare tutt'uno con il Vuoto? Il Dao è senza forma. Devi dissolvere il tuo ego che è la sorgente dell'attaccamento alla forma. Devi imparare a sottomettere tigre e drago ed a domare scimmia e cavallo selvaggio. Un'intelligenza selvaggia è la scimmia, fa scherzi e provoca errori come scambiare per reale ciò che è impermanente. Le intenzioni egoistiche sono come un cavallo selvaggio. Ti deviano da Purezza e Quiete della Natura Essenziale. Se non domi il cavallo selvaggio e la scimmia dispettosa non potrai comprendere i misteri di Cielo e Terra, l'equilibrio di Yin e Yang ed il potere del silenzio interiore che muove l'universo. La via della circolazione in senso orario è la via mortale. Quella antioraria è la via dell'immortalità. Svuotare il cuore da pensieri e desideri, essere nel vuoto è emergere con il Dao. Il Dao non può essere compreso con la mente ed il pensiero. Va esperito direttamente col cuore."



Ma Danyang (din. Song 1123 - 1184)
Discepolo di Wang Chongyang, uno dei 7 Realizzati della tradizione Quan Zhen

“Apprendere la Via è solo una questione di autoilluminazione. Se fallite nel realizzare ciò è dovuto all'ignoranza. Se volete superare l'ignoranza, prima schiarite la Mente. Si tratta di tranquillizzarla e purificare fino a quando diventi perfettamente limpida. Quando ci riuscite, giungete alla realizzazione. Non è necessario chiedere istruzioni a qualcun altro”.


"Coloro che studiano la Via dovrebbero occuparsi di essa in ogni momento, qualsiasi cosa stiano facendo: quando camminano, mettono i piedi sul sentiero della serenità; quando stanno fermi, sospendono i loro sentimenti nel vuoto; quando stanno seduti, armonizzano il respiro nel naso; quando si piegano, abbracciano il gioiello sotto all'ombelico. Alla fine, l'armonia del respiro è continua e siete tutto il giorno come degli stolti. Questa è la pratica corretta e non ha nulla a che vedere con regole programmate”.


“Spontaneità significa non pensare e non rimuginare. Anche se può capitarvi di agire sotto lo stimolo dell’amore, del desiderio, della rabbia, dell’accumulo, del guadagno o della perdita, siate sempre totalmente spontanei. Anche quando siete coinvolti nelle cose, siate sempre consapevoli e lucidi. Inoltre, se vi concentrate totalmente, se purificate la vostra Mente e la vostra Volontà, se nutrite la vostra Energia e rendete completo il vostro Spirito, sarete trasportati nel paese della Libertà ed entrerete nel Nulla Assoluto”.


"I Taoisti non hanno preferenze, nè attaccamento per i parenti, hanno compassione per tutti i viventi, per gli umani e per se stessi. Nel loro Cuore sorge compassione e praticano la Grande Virtù. La loro intenzione è libera da emozioni e pensieri, così manifestano il puro Spirito. Le proiezioni mentali circa l'avere ed il fare vengono continuamente allontanate. Riconoscono ogni giorno la Via della non dissipazione. Segretamente accumulano opere e meriti, finchè siano sufficienti. Partendo accompagnati dalle nuvole, essi onorano i Maestri ed i Realizzati".


"Anche senza riscaldamento del fuoco in inverno, abbraccio lo Yang originario. Anche senza una fonte pulita in estate, bevo il nettare di Giada. Nessun bisogno di accendere candele, io illumino la candela della Natura Essenziale. Nessun bisogno di accendere incensi, io offro l'incenso di Mente e Cuore. Tre anni scalzo, tre anni di voto completati. La mia unica aspirazione è il Cielo azzurro, questa singola aspirazione cresce."



Liu Yiming (din. Qing 1734 - 1821)
11° Generazione del Taoismo Quan Zhen - corrente Long Men

"L'Elisir d'Oro è un altro nome della propria Natura Essenziale. Non esiste alcun Elisir d'Oro al di fuori della propria Natura Essenziale. Tutti gli esseri umani hanno l'Elisir d'Oro completo in sè: è interamente realizzato in ciascuno. non è maggiore in un saggio, non è minore nella persona comune. E' il seme degli Immortali e dei Buddha, la radice dei notabili e dei saggi."


"Se un capello cade in una pozzanghera d'acqua e viene esposto al sole caldo, esso prende la forma di un serpente d'acqua. Per quale motivo succede? Anche se un capello è cosa morta, quando è bagnato dall'acqua e scaldato dal sole, l'acqua ed il calore si uniscono in un'energia con il sottile potenziale che produce movimento. Per questo il capello nuota circolarmente nell'acqua come un serpente. Ciò che realizzo osservando ciò è il Dao dello stabilizzare la Radice e solidificare la Vita. L'energia Yang nelle persone è il Fuoco, mentre lo Yin è l'Acqua. Quando Yin e Yang si combinano, le energie dell'Acqua e del Fuoco si controbilanciano. C'è un punto di energia vitale potenziale che all'inizio è vaga ma poi diventa chiaramente manifesta, producendo vita senza cessazione. Ciò che è declinato può di nuovo fiorire, il debole può tornare ad essere forte, il senza vita può consolidare la vita, ciò che non è longevo può estendere la durata della vita. Questa è la Via di affondare le radici, rendere solidi i rami per vivere sul piano dell'eternità."