Scritture del Taoismo Quan Zhen 全真道





Lu Dongbin 呂洞賓

“Osserva ciò che hanno fatto gli uomini che sono entrati nella Via. Si sono sforzati strenuamente, come se temessero di non raggiungerla ed hanno cercato uomini veri che insegnassero loro il mistero meraviglioso. Nei pericoli non sono stati codardi, nelle difficoltà non si sono fatti abbattere, davanti agli ostacoli non si sono fatti confondere, di fronte alle prove che li hanno maturati, non hanno avuto rimpianti. Tale è stata la loro sincerità tale da indurre gli uomini veri ad insegnare loro l'essenziale e quindi sono stati in grado di ottenere una comprensione penetrante, senza distorsioni. Poi sono tornati sui loro passi e si sono seduti, compiendo silenziosamente opere mistiche, scrutando l'alto ed osservando il basso, penetrando il mistero dei misteri. Tuttavia non sono diventati superbi: si sono mescolati alla gente comune ed hanno compiuto varie opere ed imprese nella città, nei paesi e nei villaggi. Convinti che le loro azioni fossero modeste, hanno compiuto opere sempre più importanti, per giungere a compiti ed imprese illimitate. Si sono impegnati a far si che tutti gli uomini di ogni tempo, sapienti e non sapienti, ascoltassero la grande Via e salissero fino alla meta ultima”.

“Quando il desiderio viene eliminato, ogni cosa scompare: brame, avversioni, paure, tentazioni, dolori, ire, emozioni ed ego. Tutto ha fine quando cessa il desiderio. Ma gli uomini si attaccano ai desideri come se fossero precipitati in un abisso. Benchè cerchino di nuotare fuori, non c'è spiaggia. Allora è necessaria la pazienza, il che significa che occorre pensare a se stessi e riflettere con crescente intensità. Nei tempi antichi viveva un uomo ricco con molte mogli e figli, circondato da ogni lusso. Un giorno perse tutto ciò che gli era caro e così volse la mente alla Via. Allora fu circondato da demoni tentatori che lo richiamavano indietro, rimproverandolo, sospirando, circondandolo ed abbracciandolo. Non lo lasciavano un attimo libero. Ma questo nobile uomo rimase paziente e distaccato. Pensava a ciò che aveva perso come ad un vaso rotto o a delle scarpe consumate. Si recò quietamente sulle montagne, calmò il respiro e si immerse in un profondo silenzio. Alla fine la sua mente fu del tutto libera da emozioni, si espanse, si aprì e si svuotò. Tuttavia, questo si raggiunge questo stadio, è ancora necessario tornare nel mondo, reimmergersi nel suo fragore, nelle sue pene, sperimentare tutte le situazioni, osservare i fenomeni e conoscere le persone. Quando potrai entrare ed uscire a tuo piacimento dal mondo senza esserne influenzato, senza attaccarti a nulla, allora cercherai umilmente il segreto del Passo Misterioso e sublimerai i tre tesori”.


Wang Chongyang 王重陽

"Il Dao è senza limiti. Esso può essere continuamente utilizzato e non si prosciuga mai. È flessibile e si plasma in innumerevoli forme. Non attaccarti ad una sua manifestazione. Sii sincero ed onesto nell'apprendimento. A quel punto il tuo corpo gioverà della pratica. Se il cuore non è puro, non puoi coltivare il Dao. Ogni azione ed ogni pensiero deve provenire dal cuore. Se il tuo cuore è malato, va curato. Calma il cuore egoista/egocentrico e trasformalo in un cuore libero e disinteressato. Calma i desideri e promuovi la ragione. Calma l'estremismo e promuovi la moderazione. Calma l'arroganza in favore dell'umiltà. Identifica l'origine dei problemi ed essi non sorgeranno. Il cuore sarà come il vento di primavera, la mente sarà chiara come la luna nel cielo limpido. Il cuore si aprirà come una vasta pianura e sarai quieto e radicato come una montagna. L'energia interna circolera' nel corpo. Realizzando ciò, avrai ottenuto il Dao."

"La via del Dao prevede risveglio e conoscenza. Coloro che la percorrono tornano alla Verità. L'entrata nella Via deve essere graduale, deve esserci una sequenza dal facile al difficile. Coloro che vogliono coltivare il Dao devono in prima istanza trovare la propria Natura Essenziale, lo stato originario delle cose, il Cielo Anteriore. Va coltivata finché non diventa chiara e luminosa. Se non viene coltivata, le emozioni diventano incontrollabili. Le emozioni selvagge sono come draghi e tigri. Se non puoi addomesticare questi animali in te, come puoi diventare tutt'uno con il Vuoto? Il Dao è senza forma. Devi dissolvere il tuo ego che è la sorgente dell'attaccamento alla forma. Devi imparare a sottomettere tigre e drago ed a domare scimmia e cavallo selvaggio. Un'intelligenza selvaggia è la scimmia, fa scherzi e provoca errori come scambiare per reale ciò che è impermanente. Le intenzioni egoistiche sono come un cavallo selvaggio. Ti deviano da Purezza e Quiete della Natura Essenziale. Se non domi il cavallo selvaggio e la scimmia dispettosa non potrai comprendere i misteri di Cielo e Terra, l'equilibrio di Yin e Yang ed il potere del silenzio interiore che muove l'universo. La via della circolazione in senso orario è la via mortale. Quella antioraria è la via dell'immortalità. Svuotare il cuore da pensieri e desideri, essere nel vuoto è emergere con il Dao. Il Dao non può essere compreso con la mente ed il pensiero. Va esperito direttamente col cuore."


Ma Danyang 馬丹陽

“Apprendere la Via è solo una questione di autoilluminazione. Se fallite nel realizzare ciò è dovuto all'ignoranza. Se volete superare l'ignoranza, prima schiarite la Mente. Si tratta di tranquillizzarla e purificare fino a quando diventi perfettamente limpida. Quando ci riuscite, giungete alla realizzazione. Non è necessario chiedere istruzioni a qualcun altro”.

"Coloro che studiano la Via dovrebbero occuparsi di essa in ogni momento, qualsiasi cosa stiano facendo: quando camminano, mettono i piedi sul sentiero della serenità; quando stanno fermi, sospendono i loro sentimenti nel vuoto; quando stanno seduti, armonizzano il respiro nel naso; quando si piegano, abbracciano il gioiello sotto all'ombelico. Alla fine, l'armonia del respiro è continua e siete tutto il giorno come degli stolti. Questa è la pratica corretta e non ha nulla a che vedere con regole programmate”.

“Spontaneità significa non pensare e non rimuginare. Anche se può capitarvi di agire sotto lo stimolo dell’amore, del desiderio, della rabbia, dell’accumulo, del guadagno o della perdita, siate sempre totalmente spontanei. Anche quando siete coinvolti nelle cose, siate sempre consapevoli e lucidi. Inoltre, se vi concentrate totalmente, se purificate la vostra Mente e la vostra Volontà, se nutrite la vostra Energia e rendete completo il vostro Spirito, sarete trasportati nel paese della Libertà ed entrerete nel Nulla Assoluto”.

"I Taoisti non hanno preferenze, nè attaccamento per i parenti, hanno compassione per tutti i viventi, per gli umani e per se stessi. Nel loro Cuore sorge compassione e praticano la Grande Virtù. La loro intenzione è libera da emozioni e pensieri, così manifestano il puro Spirito. Le proiezioni mentali circa l'avere ed il fare vengono continuamente allontanate. Riconoscono ogni giorno la Via della non dissipazione. Segretamente accumulano opere e meriti, finchè siano sufficienti. Partendo accompagnati dalle nuvole, essi onorano i Maestri ed i Realizzati".


Liu Yiming 劉一明

"L'Elisir d'Oro è un altro nome della propria Natura Essenziale. Non esiste alcun Elisir d'Oro al di fuori della propria Natura Essenziale. Tutti gli esseri umani hanno l'Elisir d'Oro completo in sè: è interamente realizzato in ciascuno. non è maggiore in un saggio, non è minore nella persona comune. E' il seme degli Immortali e dei Buddha, la radice dei notabili e dei saggi."

"Se un capello cade in una pozzanghera d'acqua e viene esposto al sole caldo, esso prende la forma di un serpente d'acqua. Per quale motivo succede? Anche se un capello è cosa morta, quando è bagnato dall'acqua e scaldato dal sole, l'acqua ed il calore si uniscono in un'energia con il sottile potenziale che produce movimento. Per questo il capello nuota circolarmente nell'acqua come un serpente. Ciò che realizzo osservando ciò è il Dao dello stabilizzare la Radice e solidificare la Vita. L'energia Yang nelle persone è il Fuoco, mentre lo Yin è l'Acqua. Quando Yin e Yang si combinano, le energie dell'Acqua e del Fuoco si controbilanciano. C'è un punto di energia vitale potenziale che all'inizio è vaga ma poi diventa chiaramente manifesta, producendo vita senza cessazione. Ciò che è declinato può di nuovo fiorire, il debole può tornare ad essere forte, il senza vita può consolidare la vita, ciò che non è longevo può estendere la durata della vita. Questa è la Via di affondare le radici, rendere solidi i rami per vivere sul piano dell'eternità."